2012-03-29 13:40云南珠鑫茶叶有限公司
元明道家与大自然相契的思想占主要地位。尤其是明,大部分茶画都反映了山水树木和宇宙间广阔的天地。唐寅《品茶图》,画的是青山高耸,古木杈丫,敞厅茅舍,短篱小草,并题诗曰:“买得青山只种茶,峰前峰后摘春芽,烹前已得前人法,蟹服松风联自嘉”。晚明初清,文人多筑茶室茶寮,风雅虽有,但远不及前人胸襟开阔。文人们虽自命清高,而实际上透出无可奈何的叹息。如《红楼梦》中妙玉品茶,自己于小庵之中,虽玉杯佳茗,自称槛外之人,实际不过寄人篱下。自命清高而卑视刘姥姥,与陆羽当年“时宿野人家”的品格相去远矣。
其实,所谓饮茶环境,不仅在景.在物,还要讲人品、事体。翰林院的茶宴文会,虽为礼仪,而不少风雅。文人相聚,松风明月,又逢雅洁高士,自有包含宇宙的胸怀和气氛。禅宗苦修,需要的是苦寂,从寂暗中求得精神解脱,诗词、弹唱、花鸟、琴韵自然不宜。而茶肆茶坊,却少不得欢快气氛。家中妻儿小酌,茗中透着亲情,友人来访,茶中含着敬意。边疆民族奶茶盛会,表达民族的豪情与民族间兄弟情谊。总之,饮茶环境要与人事相协调。闹市中吟咏自斟,不显风雅,反露出酸臭气,书斋中饮茶、食脯、唱些俚俗之曲自然也不相宜。
中国人所以把品茗看成艺术,就在于在烹点、礼节、环境等各处无不讲究协调,不同的饮茶方法和环境、地点都要有和谐的美学意境。元人《同胞一气图》画了一群小儿边吃茶边烤包子。使人既感受到孩童的可爱和稚气,又体会“手足之情”。倘若让这些孩子正襟危坐,端了茶杯摇头晃脑的吟诗,便完全没有韵味了。所以,问题并不在于是否都有幽雅的茶室或清风明月。“俗饮”未必俗,故作风雅未必雅。中国各阶层人都有自己的茶艺,各种茶艺都要适合自己特定的生活环境和精神气质。这样,才能真正体会茶的作用。因此,评定茶艺高下很难一概而论,只有从相关的人事、景物、气氛及茶艺手法中综合理解,方能得中国茶道中艺术真谛。
中国历史上,好的茶人往往都是杰出的艺术家,唐代的饮茶集团,五代的陶毂,宋代苏轼、苏辙、欧阳修、徽宗赵佶,元代赵孟睿鞔庵兴慕埽宕』实勰酥两难Т蠹遥际羌扔泻芨叩奈幕扪⒁帐踉煲栌侄枥淼摹?杉泄艘璩莆
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