茶文是道德情操和学识修养的自然流露，是对茶事过程的理解和感悟，我将之称为“吃茶余事”。因此，真正有良好道德情操者和学识修养者不一定吃茶，能悟得吃茶三昧者不一定有茶文，说到底，茶文仅仅是吃茶后的个人感悟和心得体会而已，和吃茶没有必然关系。

　　譬如五祖弘忍，最是得道高僧，但存世的语录公案极少，所以《楞伽师资记》里说：“其忍大师，萧然净坐，不出文记。口说玄理，默授与人。”千载后读此，其高风亮节令人钦慕不已。

　　禅宗里把写文章称为文字般若，般若在这里可粗浅的理解为智能的意思。我们的思维一定要以文字为载体，说出来就是言语，我们将言语纪录下来，就是文字，这纪录下来的文字如果条理清晰，有一定意味，就是文章。可见文字本身就具备了智能，称作文字般若。

　　文字般若是与生俱来的，不可强求。所以清朝诗人赵翼有一首诗说“少时学语苦难圆，只道工夫半未全。到老方知非力取，三分人事七分天。”如果按照佛教的理论，今世能够著书立说，乃是上世多读书的缘故。所以苏东坡有一首诗说：“书到今生读已迟。”要读书就要早读，精读，下工夫读，今世读书是为来生读的。所以唐宋之际禅门多有高僧大德出世，那是因为当时的许多读书人出家到庙子里去了，兼通儒、释，不但人品好，文章好，佛法好，而且有对道孜孜以求的精神。

　　就写作茶文而言，文字般若对于领悟茶道是有益处的，但如果一味追求的话，往往容易流入“文字禅”的形式，对于领悟茶道反而有害。如荠最是爱读书、爱吃茶的人，遇到一篇好文章则喜，遇到一泡好茶则喜，遇到好的茶文更是喜上眉梢，积习难改，不免落入文字禅窠臼，希望斋中喜欢茶文的茶友们能以如荠为戒，不可过分沈湎于茶文。所以如荠以为，吃茶过程中用最平实、最简练的文字记录下吃茶过程、感受等即可，不可过分追求文字般若，例如词藻的华丽，典故的堆砌，结构的讲求，字句的推敲等，不但耗费精神，也于修习茶德无关，不可不戒。另外，茶文中不要夹杂过多个人情感，特别是主观情感，这不但对吃茶不宜，对修持茶道也很有负面效果，如荠早年往往犯此毛病，斋中茶友不可不查。

　　茶文都是有感而发。感，指茶人吃茶时的个人感受，可以理解为感慨，感叹，感觉等。不但指社会现状和个人遭遇，也可以包括情感变化，如喜悦、哀伤、忧郁、淡泊等。韩愈在一篇文章中说：物不平则鸣。这里的鸣就是著述立说的意思。而不平，指的就是感慨。茶是一种代表和平、环保、健康的绿色饮品，茶道的精神追求可以用“雅洁、清静、平和、空灵、率真”这十个字来概括，这也是茶文的精神。因此好的茶文总给人儒雅、平实、而又意味深长的感觉，读后如沐春风，如饮佳茗香，颊齿留香。茶有绿茶、乌龙茶、花茶、红茶、普洱茶等名目，每一种茶品都有其不同的风味和个性，茶人在品饮时也就会有不同的感受和体味，于是茶文也就呈现出不同风格。有的委婉细腻，有的简洁明快，有的深沉，有的平淡，有的平实，有的华丽，都能给人以不同享受。

　　吃茶难，写作茶文更难，不但要有一定的文字功底，更要有对茶汤的直接感悟，更要有对茶事过程的认真实践，更要有对茶文化乃至茶道的理解等。因此，饮茶而有茶文实在是茶人的缘分和福分，千万不能强求。有时候吃茶有意味，不一定有茶文；有时候忽然有写作欲望，不一定吃出茶中滋味。吃茶难，吃茶而有茶文更难，能为此难中之难，方称吃茶，方称茶文。所以如荠尝言：吃茶有三个条件：有钱，有闲，有学识。所谓有钱，指的是口袋中的银子除了能满足每日的衣食住行外，还略有盈余，上缴“家庭财务管理”后，不妨置茶器，购茶品，然后可以论水、论煎、论瀹、论品饮了。如果每日要为衣食奔波，还是等到丰衣足食后饮茶为宜。有钱不是指的腰缠万贯，此辈绝不会把银子花在喝茶上，因为他们觉得有钱包二奶、养小白脸更有意思。有闲指的是有喝茶的时间，喝茶的时间是要挤的，而且是天天挤，月月挤，年年挤（千万不可理解为挤牛奶），这样才称做有闲。如荠尝对人言：如果你有吃饭的时间，就一定有吃茶的时间。斋中诸友在挤时间方面令如荠钦佩不已，常常看到大家发的贴子都是在晚上一两点钟，正是如荠梦中时，大家可要注意身体呀。有闲也不是指无聊悠闲，此辈绝不会把时间花在喝茶上，因为他们觉得有时间挖坑、摸两圈麻将更有意思。

　　至于有学识就不用如荠多说了，因为斋中诸友都是有学识的人。

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