还不曾见过单只手端一杯热茶，又迈开大步前行的人。如果你确实是想品茶而不是解渴，你不会手提瓶装茶饮料边走边喝，你必须首先消停下来，不管是坐在客厅，坐在茶馆，还是坐在路旁。你必须让自己的身躯进入某种静止状态－－品茶是一种内在的活动，活动的开始起于双脚运动的停息。
如果一个人对另一个人打招呼：来，喝杯茶吧。那么，他其实是说：来，到我这里来坐一会儿吧。
这是一种善意的召唤。从前日本的武士茶，让战场上的对手相聚，进入露院，先把那长刀卸下，膝行入茶室，两两相对而跪坐，其中唯一杯茶矣。此时杀声渐远，茶心泛起，喧嚣的战场隐下，暂且不表，宁静的生活来临，双目显善。昨日杀红了眼的豺狼英雄，在那片刻的茶饮之中，人性重又复归，顿生浮屠之愿，想放下屠刀立地成佛，也不是不可能的吧。
日本幕府时代有一种茶室很小，武士进入坐下，身体间的距离，也就是数杯茶的间隔。环境逼迫他们几乎触膝而对。静止的肉体如此近距离地相视，是大有深意的。人们以为灵魂在此近距离中将推心置腹，人人为他人的美好境界在饮茶中得以达至。品茶在此时是多么的至关重要，如果人们不曾触膝对坐，或许他们就不会领悟，佛心是在莲花宝座上得以昭示的，人心是在茶座间趋于和平的。
或许这确实是有道理的－－我们需要停息片刻，复习和平，复习善，我们需要通过一杯茶让我们坐下来。因为我们只要一旦坐下，心急火燎的身姿便被另一种断然的止息截住。况且品饮的速度要诀是慢而不是快。一口就可以喝完的东西，现在假定需要三口喝完，时间因此拉长三倍，品字三张口，大约也是这样的意思吧。缓缓地滋润心灵，也就是缓缓地滋润人生。
是的，你知道你自己生活得太快了，你一边跑一边想，天哪，有什么办法让我能够静下来，让我停下来，我得在路边坐一会儿，不坐不行了，我快垮了……你一边焦虑不安地自言自语，一边马不停蹄地冲刺－－然后眼睛一亮，你发现一杯热茶－－正是这一杯茶，方容您停息的刹那……
许多时候，你得让你的生命处于一种静态，好像文章中你得用标点符号断开句子。你用此阻拦生活的加速度，调整呼吸，梳理心态，放松肢体，恢复起初上路时的喜悦与好奇。
这便是真正的冲饮总还是从热茶开始的原因之一。即便是在大暑之天，如果正经品茶，我们还是少不了用干茶冲泡。那时我们刚刚坐下，额头汗湿，心焦体躁，我们不强迫自己迅速地凉却，而是与茶共凉。我们端起茶，茶是烫的，因此我们不得不小心翼翼。急什么呢，慢慢地吹着，凉着，反正已经停下来了，在合适的温度下饮合适的茶，心跳也回到了与生活合拍的节奏。这过程甚至开始让你不适，你已经在加速度中快惯了，况且对面大街墙上就挂着一条标语：时间就是金钱，效率就是生命。一看到这些警示格言你就上火着急，你恨不得立刻站起来走人。但手中之茶不让你走，她那么清亮那么馨香，茶烟袅袅，欲言又止，暗示您听其虔言：时间是什么？难道你不是生命？我不是生命？时间是什么？
唐时的高人通过品茶诠释了时间：时间是在空间里完成的，空间是在山水间完成的，山水是在品茶中完成的，品茶是在诗心中完成的。唐时的品茶费时较多，关键在煮；到宋时茶是点出来的，时间就费在那后面的斗茶之上；再后来到明时的冲泡，那时间就费在了“孵茶馆”上。无论唐煮、宋点还是明冲泡，总之，都是让人停下来，面对世界，或者反观内心。李白说“相看两不厌，惟有敬亭山”，我从前读到此诗，眼中一幅画，便是李白背对着我席地而坐，面对着敬亭山，此时弦月高升，夜深人静，李白是坐了一天了吧，不知谪仙白日已喝过多少杯茶，浸润得那一首小诗穿透时光千年，直到今天。
我曾经把从前的茶馆和现在的茶艺馆做一比较，发现一个有趣的现象。从前的茶馆，虽然也有常客，也有人一泡一天，但总体上说，茶馆更像一个民间沙龙。人们到这里来，从他人身上获取信息，了解行情，互通有无。茶客因此而来去匆匆，茶馆因此而热闹非凡。
茶艺馆却是趋于安静的，现代人到此，除了彼此商讨事务之外，很重要的就是休闲。数个好友，冲壶茶，一坐半天，东拉西扯，述旧论新，但不到旁人桌上去交新友，听花边新闻。从前一条信息全茶馆共享的日子是一去不复返了。基本上，进入茶艺馆的人们是以个人为中心的，小团体为中心的，要解决的是个人的问题，说当今的茶艺馆是人生的停靠站也未必不可以。
茶艺馆除了茶要好之外，茶食要多，装修要好，要隽永耐看，一只茶杯一只碗，一道茶食一张桌，都要精心选择。茶艺馆的总体环境要有艺术上的独具匠心，茶艺茶艺，既要有茶又要有艺，那是缺一不可的。
为什么要下那么大的功夫呢？不为别的，就为了让人多停一会儿。每一个茶艺馆都应该是一件艺术作品，必定有文化为衬，有人的灵魂和个性渗透其间。有件事情一定要弄清楚：茶艺馆其实不是喝茶的地方，而是让生命在此调养生息的地方。

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